七月九日

复尚厚菴函——人应当怎样 你屡言：“你的思想近于佛，你可把佛学涉猎涉猎，可能有帮助。”我答说：我的思想，是不是近于佛，因我未学佛，我尚不知。我感到佛理易懂，佛书难解。我以为佛学的书，太刻入了，亦太多了，可能是名词掩了义，说法掩了理。岁月易逝，我应当做的事，即时赶快的做，还是做不完，我何敢舍了我应做的事，再在自己心上贴金。我说佛理易懂，亦是就我自己的估量，究竟易懂不易懂，不敢确定。 我可以说说我的认识，我认为有个思不到，想不通，说不明的那个什么。他是无始终的，无边际的，且是不动的，不变的，我姑且把他名之为真。这个真中，有个大空。大空之中，有星辰日月，大地山河。这许多星辰日月，大地山河，是有数的，抑是无数的？我说不来。这星辰日月，大地山河，是有始终的，是有边际的，是动的，是变的，这是说他的现象。由此现象上表现出万物的万有来。这万物的万有，是由种子形成的；这种子是由真来的。万物各有各的种子，但其来历则是一个。这一个来历的万有的种子，合起来就是真的全体。种子是从真来的，真是不可思议的，所以种子亦是不可思议的。这万物之中，各具有真的一体，惟人是具有真的全体的。因人所具的是真的全体，故成为真的种子；所以人就是收获真的，亦是归还真的。所有一切一切的动与变，均是为收获真而变而动的；亦就是这一切一切的万有，共同负的个收获真以归还真的责任，其所以动，其所以变，亦是为收获真以归还真而动而变的。如织机的机梭，是为收获布而动的；一往一来，有一往一来之效。日月的机梭，是为收获真而动的；一往一来，有一往一来之功。不识机织者，认机梭是徒劳往返；不识宇宙者，认日月是徒劳往返。机布之完成有期，收获真之完成亦有期。一关一闭，一明一昧，其为宇宙之大昼夜乎。人是渺小的，在大空中，如同大海中之一滴水；人生是短暂的，在大昼夜中，不过大时间之一刹那。然人在大空之中，大昼夜之间，完成收获真的责任以归还真；是此一渺小，一刹那，可放乎大空之外，超乎大昼夜之长，与真为一。亦是无边际的，无始终的，非渺小的，非短暂的，不动的，不变的。即动与变，亦是洒洒然而动，游游然而变。是乃不动之动，不变之变，既不受烦恼所拘，亦不为快乐所兴。自由自在，其为真之真乎。 故人之生也，不当遗弃渺小，空过刹那；应以此渺小，在此刹那间收获真，以得到非渺小，非刹那。但真与物为一体，原来是个一，成了种子还是个一，演变成万有，仍然是个一。从一方面看，物不是真；从另一方面看，真即在物中。物由真来，物原具于真中。真以物寄，真即存于物内，欲收获真以归还真，即离不开物。若离开物，即无所谓真。如同一粒谷的质，不是谷的种子，但若离开谷的质，亦即无谷的种子。谷的质是由谷的种子来，种子即具有谷的质，种子亦即存于谷的质中。故人生之目的，是爱己、成己、化己。人生之任务，是爱物、成物、化物。化物而尽其性，是人之责任；物性之不易尽，是物之本然。尽不到此责任，是人的欠缺。所以从烦恼上说，不能不以为原来的这回事为多事；从快乐上说，这多事正为没事。化物以成物，是收获真上的事，做这化物以成物的工，是人的责任上的事。事是事，做是做，事要等于无事，做要等于无做；故不必烦恼，亦无须快乐。烦恼是违物，快乐是离真。既原来有这么回事，自己又做了这么样人，就只有一个做。但做要等于不做，成要等于无成。还要在做等于不做上得到做，成等于无成上得到成。所以人只有日不暇给的，做那成己成人以收获真的事。做多少，就算多少，就有多少。且成人多少，就是成己多少，成己成人是一件事。生与死，亦是一件事；生时做到多少，死时获得多少。生时做的是物，死时获的亦是物；生时做的是真，死时获的亦是真。所以人生，勿重了成己，轻了成人；勿重了物，轻了真；勿重了生，轻了死。应当是生到老，忙到老，做到老，学到老。为什么生？为什么忙？做什么？学什么？是人生的个问题。但人生是有欲的，欲有二种：一为身欲，一为心欲。身欲是杀己杀人的，心欲是成己成人的；身欲不可不去，心欲不可不用。为这个生，为这个忙；做这个，学这个。去身欲是格物，用心欲是明明德于天下。 格是正的意思，含有正其不正的功能，这格字是由名词来的，在名词上说格是规格，将名词变为动词，即是将不合于规格的，使之合于规格。物是事的意思，中国的成己成人，与成己成物通用，人于自身以外，与其他的人或物发生关系时皆为事；故格物即为正事，使人与人和人与物关系的事，均入于规格而得其正。事有三种：一种是属于人与人关系的，一种是属于人与物关系的，一种是属于人与人与物关系的。此三种事，无论那一种，均有两个含义。属于人与人关系的事，含有一情一理：报恩是情，推恕是理。然情与理并非二致，他人之情，即是自己之理；尽他人之情，即是明自己之理。如李密请养是情，准其请养是理。属于人与物关系的事，含有一用一效：物得其用是用，用得其当是效。如燃炭烧水是用，热力之大小与锅炉之距离相适是效。亦必须效用合一，方合物则。属于人与人与物关系的事，在人方面是情理，在物方面是效用。如办一工厂，在人方面是尽情合理，在物方面是效用适当。送人礼品，是以物表情理；物的效用，即成为人的情理。格物不是在外面穷万物之理。物理是具体的，万物各有各的理，穷之不易尽，即穷之尽，亦只能了解了物，仅属于知识。亦不是内面离开了物，格心之非。心即是真，真本无非，亦无须格。事有事理，物有物则，人有人情。理是理路，理路是个公式，可往可来，我可以施诸人，人亦可以施诸我。则是法则，法则是抽象的，以其法则处其物，使之合乎用而显其效。情是情理，处人、尽人之情，以明己之理；推己之情，以全人之理；己所不欲，勿施于人，是情理兼备。一理一则一情，可以适用于事事物物人人。且则与理与情是现成的；心本是明的，心明亦是现成的。这两个现成一直接，即内外相合。故格物是合内外之道，不是单向外，穷万物之理，亦不是单向内，格心之非。 究竟所谓格物者，何为物？如何格？人心有染的性能，是与生俱来的。因染粘习，因习成蔽，这就是物。格物，就是化习净染以去蔽。化习是第一步工夫，净染是第二步工夫，均须内外交攻；内是自己的明，外是事理物则与人情。由内向外，是以自己的明，处事处物处人；由外向内，是就事理物则人情的反应。这处理出去与反应回来，如与真不合就是蔽；内外交攻，就是攻蔽。攻蔽就是化习净染，化习是外功，净染是内功。习化则明不蔽，净染则涅不缁。孔子对子路说：“不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。”以形容真，可谓尽致。习化染净，则可显真现明，使自己的明与事理物则人情相合，就是格物的完成。格物的标准，就是使人与人关系上的事，不伤人之情与理；人与物关系上的事，不损物之用与效；人与人与物关系上的事，不伤情理与效用。然人各有各的染性，其浓淡各有不同，所染的习，其厚薄亦不同。故格物要抱的自己紧紧的，由处理事物人情的反应上，有什么物当格就格；若离开了自身说格物，即无物可格。所以格物的过程，必须是以觉悟开始，以力行建基，以持续完成。然觉悟难，力行尤难，持续更难；必须智以觉悟，仁以力行，勇以持续，三者合力，始能完成物格。否则习能蔽真，真蔽则真性不显，习反成性。一切应事接物处人，均以习处；愈处愈熟，处愈熟习愈厚。古人说“后生可畏”，就是说他习薄，“四十五十而无闻焉斯亦不足畏”，是谓习已成性。习成之后自动的觉悟很难，或是受惩创或是逢痛苦，或是被管教，或是遭责难，必须加上外力始能觉悟。这亦是说习薄的人，若是习厚的人，愈年长其习愈固，觉悟亦愈难。因之世道愈坏，人类的悲惨亦愈多。到此时必须有圣智出，假政权以行天罚，革故鼎新，除恶生善，以救人类。此所以一治一乱之所由兴。但此一治一乱，不是造化之安排，乃是人事之不逮。假使政权常能保持以仁育人，以中衡事，以忠尽己，以恕处人，以公处利害，以平处劳享，一治永治，何乱之有。此言习染成性，难以觉悟，并演出祸变。但只要有力之人启发人心，觉悟亦不难。孟子说：“待文王而后兴者凡民也；若夫豪杰之士，虽无文王猶兴”。人各有心，心即是真，真是公理，无差别，无人我，是一本，是一体；只要启发起人心来，觉悟亦甚易。至力行是种性的能力，种性的能力是无限量的，持续是继动的能力，推动此种性的能力，继续不断的发展。这觉悟是智的启迪，力行是仁的萌芽，持续是勇的自强。物格是智仁勇三达德的产物，非具备此三德，不能达成物格的目的。故格物必须由知善的觉悟而立志，由立志而力行；力行是得善而固执之。由固执而博学，审问，慎思，明辨，笃行；加上持续的学之弗能弗措，问之弗知弗措，思之弗得弗措，辨之弗明弗措，行之弗笃弗措；以至于人一己百，人十己千，始能物格。 以上我说了格物的工夫，至于完成这个工夫的途径，就是思与学。思是用自己的明，以明自己，如钻木取火；学是用他人之明，以明自己，如借灯燃灯。学是吸收，思是消化。无论吸收与消化，均须凭自己上达的热忱。上达二字，可以浅解，亦可以深解；浅解是人事，深解是真理。人事的上达，是作人作事的向上；真理的上达，是人生任务的交代。孔子说：“莫我知也夫！”子贡说：“何为其莫知子也？”孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”这就是真理的交代。但无论人事与真理，均须凭上达的热枕。这上达的热忱，亦是智仁勇三达德的产物。好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇。上达必须由知耻开端，人若无耻，即无上达的热忱，放辟邪侈，无所不为，逐利争名，损己害人，不知所耻，为之熟而耻尽，耻尽热忱之根绝，不可救药。知耻为上达的动机，有此动机，然后才能走上学与思的途径。学思必须并用，孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也。”又说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”吸收而不消化是罔然。不借他人之明，证自己之思，恐思走了错路，陷入危殆。学思互用，正确了自己的意念，格物方有把握。这是说了化习浄染。至防染防习，是人类最要紧的事。与其染浓习厚，而净而化，不如染淡习薄为愈。所以儒者从“君子之道造端乎夫妇”说起，讲胎教、贵家教、重择乡（孟母三迁），慎交友（无友不如己者，益者三友，损者三友），尊良师、尚圣治，此皆淡染防习之道。能淡染防习，较之染浓习厚而再去之，不只易为，且在人类中可免多少伤害。 以上是说途径，还需要有做法，做法必须是把握现实。现实是自己的身欲与外界的人与物接触时，就其反应上，用自己的明来纠正其不正处。这个纠正，就是化习净染。纠正的次数愈多，化与净的功效亦愈大。这做法是些什么？以儒家的学术，说到言行上，均是这个做法。但其做法，有由内向外的，有由外向内的，亦有内外交攻的。由内向外的：如九容、五仁、四箴，恕道之“己所不欲，勿施于人”。由外向内的：如九思、三戒、三省。内外交攻的，分为先外而后内的，与先内而后外的。先外而后内的：如挈矩之道，如“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。先内而后外的：如“爱人不亲反其仁，治人不治反其知，礼人不答反其敬”。就反应上修正自己，行有不得，反求诸己，莫怨乎外，怨外是枉然，反添了怨的遮蔽；不只是无益于化习浮染，反是浓染厚习。由内向外，由外向内，是自己的工夫；内外交攻，是反应的修正。就反应上修正自己，最为确实。至于动念为行为之根据，能在动念上修正，尤可使言行从根本上得其当。但在动念上修正，必须到习薄染淡时，方可得之。至于礼乐，亦是去习净染上一件重要事。礼得其适，可以节染；乐得其适，可以调染。节染调染，均能脱习。所谓适，是适于各人之感受量，过乎其量，则不能接受；不及其量，则不起作用，礼乐之过与不及，皆成形式；成了形式，则失调节之作用。凡此诸端，皆是人的言行与心思上，朝夕不离的事。就自己一日中现实的言行心思，抱的紧紧的，格自己的物；去尽了身欲，用上了心欲，明明德于天下。为这个生，为这个忙，学成这个，做到这个；完成了真的种子，收获真以归还真。人应当这样，其庶几乎，可以为人矣。 今日吾人，应该日不暇给的做些什么？由重心轻物，转为重物轻心，两个极端，使心物分离。心不能正物用，物不能表心效。反成心为物化，物掩心用；以心逐物，物长人欲；人欲横流，理性不展。致人多机心，群多私谋；各谋其利，各委其害；各图其私，各废其公；互斗其心，以他人作自己的刍狗；互逐其利，以他国满自己的欲壑。强凌弱，众暴寡，富欺贫，智诈愚。使科学为人类之祸害，愈发明，杀人愈狠；使智识为残人之利器，愈高明，毁人愈工。人的劳动，不获其全享；人的生活，不得其快愉。人尽其力以祸人，地尽其利以祸世，是吾人之所忧者。忧之当如何？应当医救。医救之道，端在启发人心上慈惠之德性，树立世界上主张公道之力量。有此德性，有此力量，教之管之。使人皆互亲，仇恨不结；国皆礼让，争夺不兴。去生产之剥削，杜国际之侵略；科学公有，愈发达人类的享受愈多；人才公用，愈高明社会的进化愈速。人尽其力以福人，地尽其力以福世；使人与人间，国与国间，得到正常关系。进世界于大同，登人类于安和，使人尽从收获真以归还真上做生活。“大明始终”，亦能体会着，“不习无不利”，亦能说得来。“无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故”，成为自己的现象。“唯天下至诚为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参”的这回事，亦就成为自己做，自己成，自己的事。 世语说：“当值者昏，旁观者明”，当值者是以身欲处事，旁观者是以心欲判事。人能格净身欲，用上心欲，处当值之事，亦能如旁观。但去了身欲，并不是没有视听。视色仍辨色，然等于色盲眼，色与视欲，不生关系；听声仍辨声，然等于无耳鼓，声与听欲，不生关系；其他身欲，如最强烈之饮食男女，亦莫不如此。惟其如此，故能处情逆物诱之事，如大喇嘛的秤，逆与物无论多大，亦不反应。处他人利害之事，如二喇嘛的秤，毫厘必辨。处他人是非之事，若大明镜，本来是什么，照个什么。投石而水不溅，涅色而染不沾，身欲如同净水，心欲如同生龙；净水则不蔽明，生龙则不违机。庶几可以生，可以死。生则当值如旁观，游然自得自主，处事如明镜，洒然自由自乐。得志以行于世，有为等于无为；不得志以达其道，无为等于有为。死可以无息而久，久则悠远、博厚、高明、无疆。此为吾人所当急为者！君其向往否？ 一九五○年七月九日述于台北 附：大喇嘛的秤与二喇嘛的秤 大喇嘛的秤——前清入关后，为笼络西藏、蒙古活佛的人，所以在五台山上为大喇嘛、二喇嘛盖了许多寺院。大喇嘛很有势力，最初他们到某一地，地方官还要跪着迎接，被他们用马鞭打落顶子者很多，足见其声势的显赫。当时五台的县知事名骆长华者，他有一天走到街上，逢见一个老百姓鞭挞驴很厉害，就问他说：“你为甚么这样打驴？”老百姓说：“我背了一背草，大喇嘛还给我称下一斤，它驮了一驮草，连一斤也没称下，它还不如我，养它做甚？所以我气得打它。”老百姓的话，固然有点故意刺激他，但骆知事知道事非无因，就留心多方调查，知道大喇嘛的秤，是秤钩与提绳在一个孔子里，所以称多么重的东西，秤杆也不动的，于是骆知事就在巡抚跟前参他，但参了多少次，巡抚也不敢如何。后来骆知事立下志，非参倒他不做官，就把他告到朝廷那里，最后清廷下旨才把他惩处了，并且为给他留体面，特给他个穿靴的夹杠处分。普通犯人是不穿靴子夹杠刑，实际上穿靴子夹杠受刑更痛苦。 我以为人生也要如大喇嘛的秤，称多少东西亦没有分量，亦就是外面如何大的刺激，动摇不了自己。这就是我常说的“官诱不动，钱买不动，手枪炸弹威吓不动”。因为官能诱动你，你的命就在官手里；钱能买动你，你的命就在钱手里；手枪炸弹能威吓动你，你的节操就被手枪炸弹破坏了。所以世上的东西，不论甚么只要能波动你，你就不够个大喇嘛的秤。秤钩与提绳距离大，则少有刺激亦必反应；秤钩与提绳距离小，则小刺激不反应，大刺激亦要反应。既然反应，则是自己的祸福利害，自己没有把握，仍随外来的刺激而决定。人生能如大喇嘛的秤，处理刺激，无论多大的横逆利诱威胁侮辱之来，亦均不为所动，才是自由、自主、自动、自乐的生活。这是指处理刺激而言，至若辨别是非利害，即须用二喇嘛的秤，始能毫厘分明。 二喇嘛的秤——大喇嘛受处分之后，二喇嘛提出一个声明说：“如命我继任大喇嘛位，我的秤杆无限长，我的秤钩与提绳之距离无限长，虽毫厘之物，亦能得出轻重来。”这是二喇嘛的思想。辨别人我的利害，人我的是非，应当如这二喇嘛的秤。