02月25日

勿做求人原谅的事： 有人喜欢的说，今日虽有点错，但得到人的原谅。答曰：求人的原谅，是低人一头，能原谅人，是高人一头。处人要高人一头，不可低人一头。高人一头是超乎人，低人一头是不若人。今后顶好你再不做求人原谅的事。

辨理与致气： 有两人因辨理而致气，乃曰：可以理使人自明，不可以气使人反昏。与人说理时，万勿带上气，带上气，有气的人与你致气，无气的人笑你生气，反把理的效果灭了。与人说理勿发急，发急是使人亦急，两急相触，尚有什么理可说。你们今日两病俱犯，是气淹了结果，愈辩愈不明。不过不以气淹理很难，荆公变新发尚不能尽弃其气，故说理应不发急，不动气，说之方能有效。

有备无患： 我已过常说，未旱开渠大事小做亦成成，临渴掘井小事大做亦无益。今天我是和你说，人当天天预备死，年年预备灾，夜夜预备盗，有备无患，有备不惶。 预备盗，预备灾易，预备死难。预备死时的安排易，预备死后留点物难。留物易，留功难。留功易，留德难。易预备者该预备，难预备者更该预备，更该加紧的预备，赶不上是可惜的，是后悔的。我的预是努力预备我死。 礼宜俭学当纯： 问：绘事后素理后乎，孔子以为商对他有所启发。又礼与其奢也宁俭，似含有贬礼之意，我以为礼是人类文化的进展，且有规范人的效用，贬之似乎不应当。 答曰：不一定是贬礼，戒繁也，礼繁则伪。礼是理之节文，原始人的理很素，素礼即人情，后世理繁而奢，素理上加上粉饰，离开人情，所以后世的人情就不如原始的人情纯白，所以礼戒奢而尚俭。说到今日学术旁杂，言论纷歧，穿凿不已，深之又深，是现在的人情，如素上又画上浓厚的彩色，使原始的人情更不易表现，虚伪日多，欺诈日甚，智愚贤不肖的距离日大，社会上的不良倾向日增，今日不只是礼要俭，学亦当纯。

学以研理，研理要深入浅出： 古人说研理要深入浅出，就是要使道理与人情常常合起来。无论道理怎么样深，亦不可离开人情，离开人情的道理，就是灭情。灭情的道理，高亦是高出人情之上，好亦是好出人情之外，皆足以伤情。 智德可以清己，仁德可以济世： 或谓：学以致用，为表现效用之常规，今有以不仕为清高者，是否合理？ 答曰：这是官规坏了以后的一种现象，不过清高亦是一种德、是智德，任是仁德。孟子说，非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷圣之清者也。何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹圣之任者也，智德可以清己，仁德可以济世。故古来03月无君则吊，三个月无官可做，大家就为他伤吊。孔子说，手无斧柯，奈龟山何。书经说，欲济无舟楫，这皆是说学以致用。学理是学处事，是为用。以事显理，是以行为表现道理；以理夺事，是以道理规范行为。以行为表现道理，是学圣贤才是圣贤。以道理规范行为，是要治下人人皆成圣贤。智德每每是自己作圣贤，仁德是要使人皆圣贤，故治亦进，乱亦进。学必求致用，儒家的学统是重致用，道家的学统是重清高。人类的强凌弱、众暴寡、富欺贫、智诈愚是人类的悲惨，须仁者出来制化之，吾辈当学儒。但学贵实用，理贵实行。实用是去蔽益能，学不能去蔽，学愈多能愈减。理不能实行，等于说食，与饱无益。

何以处功： 功不可居，亦不可不居，更不可矜功，不可夸功。只有一个“谦功”。对人不可争功，与人共功，是要“让功”。书经上说，汝惟不矜，天下莫与汝争功；汝惟不伐，天下莫与汝争能。易经“谦”卦六爻皆吉，处人须“谦”，处功尤须“谦”。劳谦君子，有终吉。书经又说，有其善，丧厥善。有其能，丧厥功。孔子曰，劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也，德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。成功既不可居，又不可不居，居不居以如何为界？居功致慢，易使人嫉妒，不居功致伤，易乖赏功者之情。其居与不居的界限，就是“谦”有功，而“谦”为正当的处法。

儒佛耶之别： 释道灭情以显理，儒道达情以复理。故释道离开情做工夫，儒道就著情做工夫。释道避人事，儒道重人事。譬如杏仁，仁之中有能发芽的种子。释道是要就此仁子之中求得种子，若非毁了此仁子，不能求得种子，故非灭性不可。儒者是要使这种子从仁子之中发出芽，成其种子。两道的法子完全相反，绝不能并进，故绝不能并学。 耶教亦是博爱，博爱易失掉对老不能自养者以奉养报恩的责任。 儒道用功的把子，就是见错攻错，完全不舍当下。舍了当下，就失了把子；失了把子的读书讲理，等于唱戏，事实与自身不干。 儒家重情，是走了人道，平实通正。怕是是重情轻理而落于凡庸。佛家重理是走了神道，高玄神奇，怕是是神通广大而入于妖魔。

情理之别： 我之情是我之情，人之情即是我之理。以我之情处人之情，即是显我之理。若图遂我之情而伤人之情，即是我之理失其功用。故处人，由人方面说，当重情，逆情即伤理；由己方面说，当重理，失理即伤情。