02月23日

“中”与“仁”： 情理合而为中，情之中要讲理，理之中要言情。舍情言理，为不尽情。舍理言情，为不讲理。如情理不能兼顾时，理爱当重情，欲爱当重理。爱父母是理爱，爱妻子是欲爱，故剧之桑园寄子可，若寄父则不可。孟子以为舜当穷负而逃，穷父而逃可，穷子而逃则不可。 不近情，不说理，皆是毁灭“仁”的种子。如证父攘羊，以直己躬，是执理而灭情。至溺情而灭理者，举世皆是，俗语所谓，管情不管理是也。以理御情，则得“中”，得“中”、“仁”的种子才能发芽。所以儒者要拿上理在情上做工夫。孟子敢断言舜穷负而逃者，是为保持“仁”的种子。

中和之道： 喜怒哀乐之未发谓之“中”，这“中”是什么的现象，是情理相乘的现象。惟是情理相乘的“中”始能发出中节的“和”来。平常人不能发出中节的“和”，就是未得了情理相乘的“中”。求学问要向求情理相乘的“中”处用力，求得了“中”，“和”就有把握。 求情理相乘的“中”，要从不中节的喜怒哀乐处用力，始能修正情理不相乘处之偏也。但理解易而体会难，实践更难。有理解才能有体会，有体会才能有实践。故求学亦如打靶，先求射程能达靶，再求子弹能中靶。不到靶是力不够，不中靶是术不够。“仁”力也，“智”术也。求学不能贯彻，是“仁”不够。不得窍，是“智”不够。必须“仁”够，才能再求“智”够。欲“中”、“和”互表，须培仁砺智。

物至而不为物化： 游旅顺归来，有感而曰：损著自己所贵，仍是应之以嗔，平素讲的物至而不为物化的道理，又被黑气遮了。这样的道理，等于能看不能吃的果子，有什么用处。不知如何用功，才能得到说的出做的到的把握。

作人处事之道： 舍了当下的对，求作人处事的道理，等于唱戏，如何装作的好，亦不是真的。反过来说，求作人处事的学问，是为矫正言行的不对，若不能将作人处事的道理由行为上表现出来，这道理等于镜中之果，画上之饼，是无实际的。故作人处事，必须把握住现实。现实是时地皆有，努力现实是实效。将来是时地皆无，希冀将来是空想。 处事要以公道为标准。尺子是长短的标准，称是轻重的标准，公道就是处事的标准。所处的事能否走通，全看处的公道不公道。公道一定能走通，不公道一定走不通。处事得公道，如行船走顺水，运重若轻。爱人以仁，处事重义，仁是爱，义是公道。古人治国如反掌，即是得了仁义。